На початку лютого цього року Міністерство закордонних справ України анонсувало створення Українського інституту для презентації та популяризації України за кордоном. Ініціатива дуже своєчасна, враховуючи той факт, що «українська тема» стала з'являтися в зарубіжних стрічках новин все рідше, і – що то за країна така – молоде покоління не знає, а люди старшого віку максимум згадають, що ми у СРСР входили. У проектних документах метою діяльності Українського інституту названа презентація сучасної української культури і наукових інновацій, формування різного роду привабливості нашої країни і поліпшення сприйняття України за кордоном. І, що важливо, інтеграція української культури в світовий культурний простір.
Створення національних інститутів – досить поширений інструмент «м'якої сили» для держав, здатних пропонувати свої цінності, політичні переконання. У період глобалізації багато країн стають аренами боротьби за культурний вплив: наприклад, в Україні працюють Британська Рада, Гете Інститут, Польський Інститут, Французький Інститут, Товариство Данте Аліг'єрі, Чеський центр, Австрійський культурний форум, Американський дім тощо.
У той же час можливі «портали» в українську культуру ризикують перетворитися на демонстрацію «традиційних народних промислів» і остаточно закріпити враження, що Україна – це вишиванки, писанки і сало з шароварами.
Чому? Тому що названі стереотипи з нами назавжди, а ось єдиного розуміння, що таке українська культура всередині самої країни зараз немає. З іншого боку, є бажання і навіть потреба її створити.
Декомунізація, яка покликана стати інструментом в побудові української національної культури, спрацьовує лише частково: на локальних рівнях виявляється, що не всі поділяють тотальне забуття колишніх культурних героїв і символів і не всі вітають альтернативних героїв. На жаль, втілюється створення національної культури через процес самознищення. Сучасний французький філософ Ремі Браг назвав це «культурним канібалізмом» – процесом природним для розвивається культури, так як будь-яка культура харчується культурами, їй передували. Але «потрібно вміти вести себе за столом!» – вигукує Браг, тому Європа вивела необхідність критичного осмислення свого минулого.
Як зауважив український історик Ярослав Грицак в інтерв'ю 2015 року: «Насаджуючи, за моделлю Ющенко, націоналізацію без урахування історичних та культурних особливостей кожного окремого регіону, влада робить помилку. У воєнний час такі речі тільки дратують, їх краще не використовувати».
На виручку міг би прийти мультикультурний підхід, в його регіональному вимірі, запропонований українським філософом Ігорем Пасько: «Наприклад, в Донбасі ... той же Стаханов НЕ комуністичний герой і як герой праці, нехай і зі своїм ідеологічним шлейфом, нікому не зашкодить навіть на заході. .. Ні, в кого наскільки я розумію, імпульсів неприйняття немає. У співіснуванні окремих, місцевих, історичних наративів, субординованих із загальною національною історією, можна побачити прообраз гармонійного об'єднання країни».
Що ж у підсумку? По-перше, намір України бути представленою в закордонному культурному просторі від першої особи – потрібний і політично правильний крок. По-друге, це створює необхідність сформулювати: що ж є українська національна культура. По-третє, той факт, що формулювати будемо «на експорт» дозволяє (сподіватися на адекватність формулювань) переглянути підходи до здійснення культурної політики всередині самої країни на користь більш продуктивних.
Читайте также:
Бути чи мати: про прості цінності й складні перспективи України