Главная » Исследования » Глобализация » Социальная реальность. Институции интерсубъективности

Социальная реальность. Институции интерсубъективности

04.12.2018
205

Статья А.В. Белокобыльского и В.С. Левицкого в журнале «Вопросы философии»,
2018. № 10. – С. 77-89.

В статье ставится вопрос о причинах дестабилизации основополагающих для западной культуры ценностно-мировоззренческих доминант, ответ на который связывается авторами с новым пониманием механизмов конструирования социальной реальности. В частности, предлагается сделать предметом философского исследования формы мысли и действия, позволяющие осуществиться субъективным интерпретациям реальности как основе интерсубъективной социальной реальности. Эти формы названы в статье институциями интерсубъективности. Анализируются уровни игрового усвоения интерсубъективных форм телесной, коллективной и общекультурной идентичности, уточняется роль хранителей и трансляторов культурной онтологии, изменяющих свой облик и способы социального функционирования в соответствии с актуальными для той или иной эпохи онтологическими представлениями. Обосновывается тезис о том, что в эпоху развития технологий массового воздействия на индивидуальные субъективности культурная идентичность и связанные с ней смыслы могут трансформироваться вплоть до существенных искажений (смены) основывающейся на них социальной реальности (включая ценностные и мировоззренческие убеждения), что может стать и уже становится фактором политической и экономической конкуренции в глобальном мире.

 

Как минимум, начиная с эпохи Просвещения, Запад уверенно завоевывает монополию на формирование образа мира. Этому, во-первых, способствовали все большие технические победы, опирающиеся на научную рациональность, во-вторых, физическое расширение западной цивилизации, в-третьих, но далеко не в-последних по значимости, Запад видел в себе (и предлагал другим культурам сделать то же самое) исторический архетип и логичный венец всех цивилизаций. В творчестве отцов социологии рубежа XIX–XX вв. максима западоцентризма получает всестороннее обоснование, Запад становится «судьбой мира». Наиболее последовательно это было аргументировано в работах М. Вебера, который придал рационализации западного типа всемирно-историческое значение, а модернизацию превратил в инвариантную модель цивилизационного развития [Вебер 2016].

Однако такая убежденность продержалась очень недолго: весь ХХ век она подвергалась всесторонней критике и к началу века ХХІ оказалась, пожалуй, на грани полного поражения. Первым системным ударом по ней стала Первая мировая война, в ходе которой пришло осознание того, что просвещенческому мифу о Новой Атлантиде (Вечном Мире) не суждено сбыться. Творчество «потерянного поколения» великолепно проиллюстрировало все те страхи, тревоги, заброшенность, отчаяние, которые пришли вместе с Парижской конференцией 1919 г. А ужасы Второй мировой войны заставили М. Хоркхаймера и Т. Адорно говорить о диалектике просвещения, согласно которой Аушвиц был необходимым следствием инструментального разума.

С полным текстом статьи можно ознакомиться по ссылке.