Главная » Исследования » Глобализация » КОНСТИТУИРОВАНИЕ ИММАНЕНТНОЙ СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ МОДЕРНА В ФИЛОСОФСКОМ ДИСКУРСЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ

КОНСТИТУИРОВАНИЕ ИММАНЕНТНОЙ СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ МОДЕРНА В ФИЛОСОФСКОМ ДИСКУРСЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ

02.06.2021
1576

Левицкий Виктор Сергеевич

Аннотация. В статье обосновано, что дискурс о секуляризации является наиболее эвристичной стратегией самопонимания модерна. В философских концепциях нового времени было сформировано новое понимание мира, Бога и человека, в результате чего христианская социальная реальность была детрансцендентализирована, а ей на смену пришла светская социальная реальность модерна. Декарт нашел неизменное достоверное основание существующего в самосознании субъекта, Кант показал феноменальную природу доступного человеку мира, обосновав его имманентность, Гегель полноту мира связал с саморазвитием человеческого Духа в истории. В ходе этих концептуальных трансформаций конституировалась социальная реальность модерна, архитектоника которой отрицает трансцендентное измерение, а вся совокупность социальных практик помещается в имманентное «здесь и сейчас».
Ключевые слова: модерн, социальная реальность, секуляризация, христианство, трансцендентное, имманентное, социальные практики.

Введение
Сегодня хорошо обоснованной идеей является признание генетической связи модерна как особого типа социальной реальности и христианства. В этом отношении В. Карпов писал: «…современность является относительно недавним и коротким эпизодом в истории западной христианской цивилизации» [1, с. 156]. С другой стороны, исследователи отмечают, что процесс превращения религиозно фундированной социальной реальности в реальность светскую, привел к изменению всей ее архитектоники. Известный исследователь секуляризации Ч. Тэйлор так описывает произошедшие изменения: «Великим достижением Запада было изобретение имманентного порядка Природы… Это понимание «имманентного» предполагает отрицание – или как минимум изолирование и проблематизацию – любых форм взаимопроникновения естественных вещей и «сверхъестественного», пусть бы оно понималось как один трансцендентный Бог, или боги, духи, магические силы и т.д.» [2, с. 36].
В конечном итоге мы, люди модерна, оказались «заброшены», прибегая к лексикону М. Хайдеггера, в имманентную социальную реальность, в которой все апелляции к трансцендентному табуированы, а все поведенческие стратегии и социальные практики должны исчерпываться посюсторонним здесь и сейчас. В связи с этим возникает логичный вопрос: как так получилось, что, изначально отталкиваясь от христианских смыслов, европейский разум пришел к их делигитимации, породив новую собственную форму – разум секулярный? Соответственно, целью данной статьи является анализ процесса детрансцендентализации христианской социальной реальности в философских концепциях Нового времени. Ответ на этот вопрос проясняет понимание модерна в целом и проливает свет на генезис светского разума, в частности.

Христианская природа секулярного
Термин секуляризация производен от латинского saeculum, который изначально имел только темпоральное значение и обозначал определенный временной промежуток, не имеющий четких границ, но, как правило связанный с жизнью одного поколения, поэтому подразумевалось, что один «секулум» равен 90-110 г.г. Этруски понимали под saeculum период времени между двумя точками: каким-то важным событием и моментом, когда умер последний человек, живший при первом событии. Уже к II в. до н.э. римские историки использовали saeculum для периодизации хроник.

 

Детальнее читайте по ссылке: https://www.tsput.ru/fb//hum/2021/%E2%84%961%20(37)/91/index.html